而无不为”的原则，违背这一原则，事物便会陷入混乱与困境；最后，它也是个人安身立命的根本法则，人们只有遵循“无为”的理念，不刻意追求名利、不强行干预事物，才能实现个人与自然、社会的和谐相处，获得内心的安宁与幸福。
老子在《道德经》中多次以具体的论述来阐释“无为而无不为”的思想。例如，“不自生，故能长生”，意思是说，“道”不刻意追求自身的生存，反而能够永恒存在；“以其终不自为大，故能成其大”，即“道”始终不把自己当作伟大的存在，反而能够成就其伟大的地位，这便是天地万物所遵循的普遍道理。对于个人而言，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，一个人只有不与他人争夺名利、地位，天下才没有人能够与他相争；“后其身而身先，外其身而身存”，在利益面前，将自己放在后面，反而能够赢得他人的尊重与拥护，使自己处于领先地位；将个人的生死安危置之度外，反而能够更好地保全自己；“以其无私，故能成其私”，一个人越是无私地为他人、为社会奉献，最终反而能够实现自己的个人价值与目标，这些都是个人安身立命所必须遵循的根本法则。
事实上，老子提出的这些思想观点，并非完全是自己的独创，而是在一定程度上源自于古代“圣人之治”的实践经验。在老子看来，古代的圣人在治理天下时，正是遵循了“无为而治”“无私奉献”的理念，才实现了天下太平、百姓安居乐业的局面。因此，老子希望通过宣扬这些思想主张，劝导当时的统治者能够效仿古代圣人，做到无私自律，不凭借自己的权力妄为造作，不与百姓争夺土地、财富、资源等利益，从而让百姓能够按照自然规律发展生产、繁衍生活，让社会能够在自然有序的状态下不断兴盛，让民风能够回归到原始的淳朴与善良，最终实现天下大治的理想目标。
从社会治理的角度来看，“无为而无不为”不仅是“道”的作用、“道”的规律的体现，同时也是一种重要的“道术”，即侯王治理国家的根本手段和方法。在老子看来，侯王要想实现“王天下”（统一天下）、“治天下”（治理好天下）的目标，就必须以“道”为根本准则，遵循“无为而治”的理念。他在《道德经》中明确指出：“常以无事，及其有事，不足以取天下”，意思是说，统治者只有始终保持“无事”（即不妄为、不扰民）的状态，才能赢得百姓的拥护和支持，从而治理好天下；如果统治者频繁地发动劳民伤财的事情，干扰百姓的正常生活，那么他就没有能力治理好天下，更无法实现统一天下的目标。
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